易学，是研究人世间变易的学问。研究易学，可以改变以往对儒学的曲解与误导：儒学不是单纯的道德体系，而是研究世界观的理论体系。

对于易理的哲学理解，我尽求简单，不想复杂化和深奧化，因为：该时代人的心性纯朴，人犯了事，自觉在画好的圈子里服役，接受惩处，这就是“画地为牢“的典故。田忌赛马，混淆了马的上、中、下“等级”差别，胜了本该输的赛事。宋襄公的“仁义之师”，败于本该打胜的战事。如此纯朴的典故，不胜枚举。纯朴的心性时代，焉能出现复杂化、深奧化的思想时代？其实我们也经历过纯朴的心性时代，文革时期同属纯朴时代，相伴面来的是简单化的思想时代，出现新意涵的新典故，“囫囵吞枣”与“邯郸学步”。如果说，历史如明镜，可以深化后人的哲学认识；同样而言，现实也是明镜，可以回馈深化历史逻辑。纯朴的心性文化与简单化的思想文化相伴而行。故此，易理是简单化，后人理解复杂化了。简单化意味着思想的滞后性。只有精通易理逻辑的后续思想家，方可改变易理的简单化和滞后性，提升而推进易理逻辑，进入精深化和复杂化阶段。

从《易经》到《易传》，有着传承的逻辑线索。从天地人同到天地人参的逻辑过渡，天意代人事到易道人事的逻辑过渡。这两个逻辑过渡，是清晰于易学理论核心的逻辑依据。天地概念与原理，气象与现象，进入到人的思维范畴，法天地，仰观与俯察，深思与悟道，对天地万物循四时之序规律性的思考，引伸到随顺自然的人参悟觉，进而悟觉出心性人事的一番道理来。阴阳，物也，如天地；乾坤，气也，如天地气化；刚柔，气质也，天施主大生；地受主广生，以此天地意念逻辑融入心性人事本体范畴。在“事常变、《易》无体、神无方”大千世界变易中，乾易知，如天尊，“天行健，君子自强不息”，是乾易知的境觉、天职与能动。故此，乾知大始，必要至健，至健方可易知，易知则有亲，有亲则可久。坤简能，坤作成物，必要至顺，至顺方可简能而易从，易从则有功，有功则可大，最后归结：易（知）简（能）而天下之理得，刚柔主体之道，乾刚健主施而大生，坤柔顺主受而广生，贤人之德与贤人之事业，这显然是对心性人事主体的功能性与价值性的本体论述。人事心性化与心性人事化，完全融为一体。天地人同，天地人参。如果说，卜筮时代是“天意代人事”的时代，那么,《易传》后开创的是:天意看心性(民意)，天命就是人事的时代.。<易传>开创的意念逻辑，直到现在，依然有存在的价值意义.。《易》道人事、天地人参、是易学的主题，是研究易理的逻辑线索.。.

《易传》谈及的概念.、意念与命题，如“探赜索隐”、“神以知来，知以藏往”、“穷神尽性以至于命”，等等，都是直接了当的陈述，没有作多少的哲理解释，这就给后人的理解带来了悬念。后人对易理的理解，都是依据其思想体系作自主性运用。.故此，《易经》的天地人同的理念后，出现天地人参与无为自然的儒道分殊，正视人为因果与避离人为因果的儒佛分殊，在儒家内部，天地人参理念也出现理道不易的道德形而上学体系，与“人也、天也、物也、皆自然之化也.”，性善必然、适全人性自然的常变、体用、大中统一的易学理道体系之间的分殊。值得一谈的是，在<易传>三道中，阴阳天道的原理规则竞成为宋明理学体系的逻辑根基，仁义人道的原理规则成为心学体系的逻辑依据，至于刚柔地道、乾坤气化流行，所蕴含易简理得、健顺协同的心性人事原理规则，成为实学，以追寻实践效应为价值取向的气本说的逻辑基础.。在诸种学派中，谁更能符合、承继、更高发展于易理逻辑，这就成为研究易理必要解决的问题之一；作为现代人，如何真正从生活角度去感悟易理，从会通古今通义的角度去实现现实逻辑的贯通，这就成为研究易理必要解决的问题之二.。上述两问题未付予解决，易学终归为玄学而不是实学，任你熬尽脑汁，皓首穷经，难以缩短、越过二千五百余年存在与思维的逻辑隔距。

现时传统文化研究方面所存在的问题，业已严重地阻碍了现代文化的研究和建设。质文范畴是传统心性文化的第一范畴，先哲从人性物欲需求与合群明分社会性的道德需求的矛盾关系中，悟觉出质文矛盾，“质多文少则为野，文多质少则为史”。孔子也有同此论述：“质胜文则野，文胜质则史，君子文质彬彬”。延至明清之际，船山更有精辟的心性人事的本体论述：“质文刚柔，道原并建，大中即寓其间”。质文范畴存两极走向：文史与质野。在文革期间与改革开放时代先后重复与重演，严重地影响了国民的心性本质，道德观和价值观的心性异化与沦落。现时文化的研究水平及状况，也同样严重影响了对传统文化的哲学研究与哲学理解。如质文范畴存健康文明形态：质文平衡，质文合乎道体。同时也存两极的矛盾走向：文史与质野，都是不以人的意志为转移的自然之化。刚柔的主体行为，存遵循事物原理规律，以及易简理得、健顺协同、质文合体的人事心性文化规律，成就主体的有为。亦有背离事物，心性人事规律的两极走向：无为与妄为，也是不以人的意志为转移的自然之势。传统文化的质文刚柔两个重要范畴与义理，我们研究出什么？对先辈心性人文理念又有多少悟觉？这是令人寒心而伤感的事。我很赞同长白山学派提出的文明与文化的理念。文明是先导，文化是基础。没有文明之道，便没有健康的文化之道；没有健康的文化之道，我想也难以有文明之道。文明与文化之间的相资相成，便是《易传》所说的“化成天下”的理念。我们的文明之道在那里？健康的文化之道在那里、如何产生“化成天下”的文化效应？穷理尽性以至于命！